中国民用航空网专访泰雷兹中国区首席执行官魏天睿

因为人以其有为而违反了自然，就会破坏人与自然界的和谐，伤害人的生命。

比方说一张桌子为什么有四条腿，为什么春天花草生长，秋天花草凋落?一切的自然现象都有它内在的规律存在。这种议政的精神在明代比较突出。

另一方面，民间书院通过官方的支持，吸引了更多的博学之士，获得了更大的发展。怎样来制约皇权?是这些大儒关心的问题。马斯洛认为人都有一种超越一切以达到一种超越性的精神境界的需求，书院正好提供了实现这种境界的途径。类似朱熹这样的学者，主要是在书院内自由讲学，进行学术探讨，使得书院的学术精神非常浓厚。韩非子认为每个具体事物都有它的条理准则。

书院就是把世俗的和神圣的需求结合在一起，这恰好就是我们所说的理学精神传统。理学家的天理不是普通的道理，也不完全是一种不近人情的伦理。[72] 所谓收敛身心、整齐纯一、整齐严肃、严威俨恪、不放纵等等，既是在说敬，同时也包含畏的意思在里面。

另一方面，又要知有众理之妙而穷之于学问思辨之际，以致尽心之功[39]。那么，上帝死了，人们不是可以为所欲为了吗？在儒家哲学看来，虽没有上帝，但这种敬畏则是不可缺少的。对静与敬的问题作最后解决的是明末的刘宗周，他进一步把两种方法统一起来，同时把修养之工夫与本体也进一步统一起来。从敬与诚的关系上，我们可以看到儒家哲学的本体与工夫相贯通的特色。

这在修养论上就表现为理学家们不仅仅讲敬，同时也重视静、定的修养方法。定则佛教讲得比较多，如禅定。

而畏则是主体心灵在一种沉重的使命感的负荷中对天地自然作出承诺，对主体自身之道德行为提出警策，此则更见其对越上帝的宗教精神。这种恭敬，让自己感觉舒服，让别人也感觉舒服，因为它与人们的内在情感是相贯通的。[18]《答张横渠先生子厚书》，《河南程氏文集》卷2，《二程集》。只一念良知提掇，见之于事事物物，也就足够了。

[35]《二程遗书》卷2上，《二程集》。[58]《大学传第十章》，《读四书大全说》卷1。[36] 这一点，的确比程颢更富有分析的特征。所谓知，就是对天命目的与自身使命有一个清醒的认识，这就是唤醒，且须是猛省[76]，使自家的主人翁不昏昧、不放纵，常在这里警省着。

从自我体验上讲，敬是与人的知性联系在一起的。此外，道家还直接用静来说本体。

关于这一点，孔子直接讲的不是很多，不过，孔子还从畏的一面说敬，此时，说的就是人们的一种宗教情感。朱熹赋予敬的另一个重要内涵，即敬畏，这一点同孔子一样，都反映出了儒学的宗教精神。

在敬与致知的方法上，程朱、陆王虽各有侧重，但在本质上还是一致的，最终都落实到发明吾心之全体大用的心地工夫，以达成道德实践中的主体自觉、自律。[14] 程颢强调识得此理，以诚敬存之[15]，程颐则以为涵养须用敬[16]。说到敬与致知的关系，有两个层面可讲。在此意义上讲，敬作为修养功夫就是要超越有限自我，实现人之所以为人的本己存在。儒家自孔孟始即讲敬，敬作为礼之精神，是人们的伦理生活中随时都要有的一种态度。[8] 孟子之贡献则在于他直接把恭敬之心归结到人的内在道德情感上，是直接出于情感需要的。

张载讲穷理，此理主要是从物理上讲的，而并非是作为本体之性理。这样的人，即使不见称于世，也不会为天地自然所弃，因为这种道德行为本身既是对自然所赋予我们的使命的完成，同时也是对自然的回报。

所以荀子在讲礼时，强调其隆、重、厚、高、广、大等等形式上的意义，就是要人们在这种庄严肃穆的氛围中随时以敬重心收拾自家精神。在程颐这里问题则稍见复杂，理既是生理、性理之理一，同时也有物理的含义（程颢也有这样的意思，也讲格物致知，但没有程颐这样突出地讲），而致知则既是直接发明心性本体的直觉、体验，也须以穷格物理为基础，所谓观物理以察己[37]。

[29]《语录一》，《王阳明全集》卷1。孟子讲反身而诚，是以万物皆备于我为前提的，反身而诚就是要回到主体自身，体验我们的心灵是否在一种真实的状态中对天地万物敞开着。

存心就是对知觉心的涵养，尽心则是对本心的直接涵养。如果这样讲，那就不是敬，而是拘滞、刻板了。[40] 比如《中庸》之戒慎恐惧与慎独，前者是未发时功夫，后者是已发时功夫。王夫之则与王廷相、罗钦顺略有不同，他以涵养之存心为存凝于道之心，而并非灵明知觉之心。

这种涵养方法，王廷相谓之求灵，而不是求养[55]，求灵是以知虑清明而达成致知为目的的，求养则是离物而培其根，是致虚守静的释老之学。所以说：涵养省察，是通贯乎已发未发功夫。

朱熹讲直接在未发之本体上用工夫的戒慎恐惧时，也只是说略略收拾来，因为本心之诚明是本来如此的，即所谓静中有个觉处，这就是常惺惺。静与敬之契合点在遵循、顺遂心本体、理本体上。

因此，他有时又直接以诚敬来代替敬，如以诚敬存之。[52]《语录一》，《王阳明全集》卷1。

这是从修养上谈静、定，并把它们与知止联系起来。[38] 要言之，心之敬养，其形式可以是多种多样的，如养心莫大于礼义，再如寡欲、去私欲，究其实，都是要养善、存善、存天理。[27] 可见，静中涵养是首要的，理会事则在其次，只有静时收拾得自家精神定，临事时方不至于精神涣散。关于敬，程颐有一个经典性的解释，即主一无适[17]。

前面我们讲知的时候，提到儒家对经验知识（包括或主要是道德知识）层面的重视，那么，所谓敬之涵养就必须有对认知心的涵养。[38]《二程遗书》卷15，《二程集》。

静中体验，就是对此寂然不动之体的直接体验，是本体与工夫的统一。但为什么如此，康德并没有说。

但正因为与内在心、性、情是联系在一起的，这种敬才显得必要和可能。这是周敦颐区别于佛、道的关键点。